イスラム主義は、政治的イスラムとも呼ばれ、社会政治的目的を追求するためにイスラムのシンボルと伝統を利用し、インスピレーションを引き出す幅広い政治イデオロギーのセットです。これらの運動の目的と目的は、イスラムの伝統と慣習の解釈と同様に大きく異なり、そのため、用語の正確な範囲と定義については議論されたままです。イスラム主義者と見なされている多くの異なるグループの中には、イスラム教同胞団などの改革派運動や、アルカイダやイラクとレバントのイスラム国家（ISIL;イラクおよびシリアのイスラム国家とも呼ばれる[ISIS]）などの国際的なジハード主義運動があります。 。この用語は時々イランのvelāyat-efaqīhに適用されます イラン革命、サウジアラビアのサハド王朝のワヒビズムの鎖、そしてアフガニスタンのタリバンから生じた政府のシステムですが、これらは完全に独立した原理主義運動と見なされることがよくあります。
形容詞イスラム主義は、シンボルとイスラムの伝統を使用して、社会政治的な目的を追求する中で、誰かや何かを表す、用語とは区別されるイスラムの宗教としてイスラム教の側面を直接参照します、。
歴史的背景と理論的基礎
多くのイスラム理論家はイブンタイミーヤなどの初期の神学者の作品を利用しましたが、イスラム運動を支える理論的基盤は19世紀後半に根づいていました。一方で、そして西側の植民地主義に直面してそれ自体が衰退しました。この期間には、印刷技術とマスリテラシーの拡大が伴いました。これにより、新しいアイデアの普及が促進されただけでなく、特にクルアーンを含むイスラム教の資料へのアクセスが拡大しました。一般市民がクルアーンを読む能力の増加により、シュラム語として知られる訓練を受けた宗教学者の権威が損なわれました、解釈の門番として、専門家ではない人が自分の聖書の個別の解釈（ijtihād）に従事できるようになり、その結果、聖書の文字主義が増加しました。
モダニズム思想家は、西側諸国の成功でイスラム世界の崩壊（かつて科学的成果と知的活動のリーダーであった）を和解させようとしました。おそらく彼の時代で最も影響力のあるジャマルアルダンアルアフガニは、当時ヨーロッパ社会で流行していた合理主義者の思想は、イスラムの純粋な核心にもあり、創造された世界を管理する責任を人類に課したと信じていた心と理性を使って。彼の学生MuḥammadʿAbduhは、アフガニスタンの思想の多くを実行に移し、イスラム機関の改革に影響を与える知的運動を導いた。彼はイスラームとモダニズムを、彼の弟子たちが自分の仕事でどちらか一方にさまざまな特権を与えることができる程度に同等視しました。彼の信者の何人か、例えば、AḥmadLuṭfīal-Sayyidなど、彼のアイデアを、彼のモダニストの主張を強調することにより、効果的に世俗的なイデオロギーに発展させました。 RashīdRiḍāのような他の人々は、イスラム社会を活性化させるために、イスラムの純粋なコアに戻る必要性を強調し、イスラム教のサラダ（先祖）。
英国のラジの下で、インドのムスリム知識人の間で並行開発が行われた。Sayyid Ahmad Khanの作品は、イスラムと合理主義思想および近代科学との互換性を実証し、ムハンマドイクバルはイスラム社会の改革を積極的に実行しようとしました。Abūal-Aʿlāal-Mawdūdīは、理想化された形式のイスラムへの復帰を優先し、インド亜大陸のイスラム政府のための堅牢な政治理論を策定しました（特に分割後のパキスタンに焦点を当てています）。
地域社会政治運動
これらの改革派のアイデアは腐敗と植民地主義を逃れるための解決策として公共の言説に浸透していましたが、組織化されたイスラム運動は1928年のエジプトのハッサンアルバンナによるムスリム同胞団の設立で彼らの分岐点を迎えました。イスラムは近代性と繁栄を促進するという考えに触発され、組織はエジプト全体に草の根ネットワークを構築し、エジプトの新たに独立した政府が到達できなかった人々の社会福祉、開発、教育を促進しました。当初は政治の領域には直接関与していませんでしたが、すぐに与党のワフド党、ファルーク1世、およびエジプトのイギリスの影響力に対する大衆動員のための手段に変わりました。
一方、インドでは、イスラム教徒連盟が現在のパキスタンでの世俗的なイスラム教徒の多数派国家の創設を要求したので、モーダドとその信者たちは抵抗した。 Mawdūdīによれば、どの国家の役割も神の主権（ḥākimiyyah）を実行して彼の法律を適用し、それによってユートピアを達成することであり、そうすることによってのみ、ムスリムは以前の繁栄に戻ることができました。世俗国家は、イスラム教の支配下であっても、そのような完全性のシステムを過度に弱体化させ、社会を過失と腐敗の状態に戻す必要があります（jāhiliyyah）。このように、マウドゥは1941年にイスラム同盟の成功に反対するイスラム政治システムの先駆けとなるジャマシャティイイスラムを設立しました。
イスラム教徒の同胞団は、元々ジャマシャートのトップダウンの政治的理想主義よりもポピュリストで政治的でしたが、同胞団のメンバーは、Makimiyyahを支持した人々とjāhiliyyahで立ち往生した人々の間のMawdūdīのバイナリを採用するようになりました。 1952年にエジプトの革命を達成するためにガマルアブデルナセルと自由将校運動と協力したにもかかわらず、同胞団は新しい体制で倒れ、抑圧と暴力の循環を引き起こしました。暴力のイデオロギー的正当化はすぐにサイードクエブの作品で提供されました。それは、イスラム社会のほとんどが名目上だけであり、神の主権の邪魔をしたイスラム教徒がジハードアルサイフの正当な標的であったという考えを進めました（物理的な戦闘によるジハード）。暴力は1970年代にムスリム同胞団によって放棄されましたが、ジブのクエブの概念化は、後の国境を越えたイスラム主義運動に影響を与えました。
汎アラブ主義が繁栄を実現することに失敗し、イデオロギー的な代替案を模索していたことで多くのアラブ人が幻滅した後、イスラム世界の動きはアラブ世界で急増しました。ムスリム同胞団の既存の支部は、シリア、ヨルダン、イラク、スーダン、パレスチナの領土など、中東全体で成長しました。同様の運動、エンナダは、ラキッドアルガンノウチとアブデルファッタムロウによってチュニジアで設立されました。これらのグループは、既存の国民国家の受け入れ、既存の法的枠組みに参加する一般的な意欲、民主主義の原則への献身、および非イスラム教徒を含む多元主義社会の受け入れに共通していた。
思想的に類似した一部のグループは、不安定な政治環境で武装しました。ヒズボラはレバノンの内戦（1975–90）の間に1982年に結成され、その後、国の最も強力な民兵であり続けました。ハマスは、最初のインティファーダとして知られているパレスチナ人の蜂起の中で、1987年にイスラム教同胞団のパレスチナ支部から現れました。1990年代、アルジェリア政府が地方および国の選挙の過半数を獲得していた初期のイスラム救済戦線を弾圧した後、いくつかの破片グループが国の内戦に武装しました。これらのグループの武装した性質にもかかわらず、彼らの武力の行使は、イスラム原理主義の卑劣な表示というよりはむしろ国家の解放の観点からそのレトリックが隠されており、彼らの地元の文脈に封じ込められたままでした。
国境を越えたジハード運動
ムスリム同胞団とエジプト政府の間の和解の期間が前者をアンワルサダトの大統領のもとで暴力を放棄するように導いたので、それらのイスラム主義者はまだクブの考えに同情し、政府の政策に不満を抱き続けました。同胞団とは関係のない小さなグループが国中に形成され、政府の過激な打倒を求めた。これらのグループの多くは、エジプトのイスラム聖戦（EIJ）に合体しました。そのリーダーであるムハンマドアブドアルサラームファラジは、1981年に「無視された義務（Al-Farīḍahal-ghāʾibah）」と題されたパンフレットを配布しました。。同じ年、ファラジとEIJの他の4人のメンバーがサダト暗殺に関与した。
一方、アフガニスタン戦争（1978〜92年）は、アフガニスタンの不人気な共産主義政府とムジャヒディーン、すなわちイスラム教からのインスピレーションを統一要素として引き出した、さまざまなグループのアフガニスタンゲリラ戦闘員の間で激怒しました。世界中から何千人ものイスラム教徒が集まり、戦いに参加しました。彼らの多くは、EIJのメンバーであるアイマンアルザワヒリを含め、すでに帰国したイスラム教徒の運動に関与しています。外国の戦闘機を組織するためのネットワークは、裕福なオサマビンラディンの愛顧とカリスマによって形成され、アルカイダ（アラビア語：al-Qāʿidah）と呼ばれていました、 "本拠"）;ザワヒリは、特に2011年にビンラディンが亡くなった後、組織の主要なリーダーになります。政府がソビエト軍の介入に支えられ続けているため、戦闘に関与した多くのイスラム教徒は、中央政府に対するジハードは成功するしかないと結論付けました最初に、それらを支援するグローバルパワーをターゲットにします。このように、ソビエトの撤退とアフガニスタン政府の倒壊の後、アルカイダは1990年代に国境を越えたジハードを始めました。
その後数十年の間に、国境を越えたジハードのアイデアは、EIJなどのいくつかの既存のイスラム主義グループを引き付け、世界中にいくつかの小さなテロ細胞の形成を促しました。彼らはしばしば、アルカイダブランドの「フランチャイズ」の下で活動しました。イラクのアルカイダ（AQI）、アラビア半島のアルカイダ（AQAP）、イスラムマグリブ（AQIM）のアルカイダなどですが、分離されていなくても、相互の組織的な接続は通常最小限でした。したがって、AQIの後継者であるイラクとレバントのイスラム国家（ISIL、イラクとシリアのイスラム国家[ISIS]とも呼ばれる）は、2014年にアルカイダの指導者を容易に奪い、独立して行動することができました。同様に、ISILに代わってテロ攻撃を行った多くの個人は、組織とほとんどまたはまったく直接接触していませんでした。
アルカイダとISILとの提携を主張する他のグループには、ソマリアのアルシャバブとナイジェリアのボコハラムがそれぞれ含まれていました。アフガニスタンのタリバンは、アルカイダからの資金提供への初期の依存とそれと同じ考えを持つ他のグループとの継続的な関係にもかかわらず、国境を越えたジハードのイデオロギーを支持しませんでした。
イスラム後
上記のいくつかのイスラム組織のイデオロギー的変化に見られるように、イスラム運動はしばしば動的であり、彼らの文脈に対応して適応しています。多くの場合、イスラム主義に根ざした運動は、イスラムのアイデンティティよりも近代性と発展に特権を与え、彼らの活動と言説の両方に明らかな変化をもたらした。この現象の例の中には、2011年のジャスミン革命の余波で世俗主義者と実際的に協力したチュニジアのEnnahda党があります。 2016年に党は、チュニジアの安定した民主主義の確保にその活動を集中させること、およびイスラム機関の教育または動員にはもはや参加しないことを正式に発表しました。その指導者たちは、イスラム機関への支援はもはや必要ではないと述べ、チュニジアの新政府の下で自由に練習する宗教機関と信心深い個人の能力のために。
トルコでも同様の変化が起こりました。 1998年に禁止されたイスラム教徒福祉党から、正義と開発党（Adalet veKalkınmaPartisi; AKP）が生まれました。そのメンバーは元の福祉党のメンバーを組み込み、党はトルコの非宗教化を推進し続けましたが、たとえば公共の場でのヘッドスカーフの禁止を撤回しましたが、新しい党は非自明で自由化していました。それは2002年に権力を握り、最初はイスラム学者のフェトラ・ギュレンと彼のヒズメット運動に世俗主義者と超国家主義者を倒すための支援を求めた。しかし2010年代に、AKPはその権限を使用してヒズメット運動を抑制し始めました。 10年の終わりまでに、党はその社会的スタンスよりもその経済政策とナショナリストのレトリックで注目された、2018年の選挙で超ナショナリズム党との同盟を結成することさえ。
アダムZeidan
