プロビデンス、人類と世界の問題への慈悲深い介入に対する信念を人類が基礎とする神性の質。この信念がとる形は、宗教の文脈とそれらが機能する文化によって異なります。
ある見方では、摂理、人間と宇宙の神聖な世話の概念は、人間が重要であること、彼らが世話されていること、さらには彼らが脅かされていることさえ知っているという人間の必要性に対する宗教的答えと呼ぶことができます。この見解では、すべての宗教は人間を中心としており、人間は個人でも集団でも、無関心な世界では重要ではないという安心を常に必要としています。慰めることができない場合、脅かされることは、何もない空の虚空に一人でいることよりも優れています。そのような宇宙への答えとして、宗教は神、超越、または超自然の存在または秩序の一貫した見方と、世界と人類の同様に理解できる説明を提供しなければなりません。彼らはまた、人間とその肉体的または精神的な幸福、あるいはその両方を、そのような世界観の中で目立つ場所に割り当てる必要があります。したがって、すべての宗教において、神の摂理またはそれに相当するものは、いくつかの重要な要素です。
自然と意義
プロビデンスの基本的な形式
基本的に、摂理には2つの考えられる信念形式があります。 1つ目は、世界全体、具体的には人間の福祉に責任を持つ多かれ少なかれ神の存在を信じることです。神の属性としての全能性はまれですが、原則として、神々や他の神の存在は人間の運命だけでなく自然に対してもかなりの力を持っています。神々は世界と人類の世話をし、人間に対する彼らの意図は通常ポジティブです。異教の神々の気まぐれさと恣意性は、異教の宗教を否定しようとしたキリスト教神学者の想像力の大部分においてのみ存在します。神と人間は一般に、相互の義務と特権によって1つのコミュニティに結びついています。悪霊の信念は摂理のこの信念と矛盾しませんが、それどころか、キリスト教のようにサタンへの信仰が神への信仰を強化するのに役立つかもしれないのと同じように、それを強化します。
第二の形態は、人間の福祉がその任された場所にある宇宙秩序への信念から成ります。この秩序は通常、人間に対して善意であり、彼らが自分自身をそれに挿入する意思があり、喜んでそれに従い、倒錯や反乱によって動揺しない限り、彼らの幸福のために働いている神聖な秩序として考えられています。しかし、秩序の堅固さが容赦なくなり、その結果、人間の機関が無力である非人格的な運命への信念である、致命的事態につながる可能性があります。その場合、摂理と運命の概念の衝突は避けられません。ただし、ほとんどの宗教では、両方の見方が何らかの形で組み合わされています。
用語の語源
英語のプロビデンスはラテン語の用語Providentiaに由来します。これは主に先見性または予知を意味しますが、宗教的意味における先見性とプロビデンスも意味します。したがって、キケロは「神々の提供」（deorum Providentia）という言葉を使いました。ストイックの哲学者たちはプロビデンスという用語の重要性について徹底的に議論し、その一部はこの主題について論文を書きました。ギリシャの詩人であり哲学者でもあるクリンセスによって約300紀元前に書かれたゼウスへの賛美歌は、世界と人類の慈悲深い予知の支配者としての神の栄光です。Cleanthesによれば、神はこの摂理に従って世界を計画しました：
あなたのために、この広大な宇宙全体が輪になって
地球は従います
それはあなたによって喜んで支配されます。
著者は、「神にかかわらず、地球上での無秩序はあなたの中で鍛造されている」とゼウスではすべてのものが調和していると主張しています。ローマのストイックな哲学者であるセネカは、彼の対話の1つで摂理の信念を次のように定式化します。ストア派は、世界は盲目的な運命に支配されていると信じていた人々に反対しました。彼らは支配権が存在することを否定しなかったが、すべてが慈悲深い神の計画に従って起こるので、彼らはこの権力摂理と呼ぶことを好んだ。ストイック皇帝マルクスアウレリウスによれば、神は人間に起こるすべてのことをしてくださるので、何も起こらないことは悪とは見なされません。摂理についてのストイックな考えはキリスト教に影響を与えました。
後期ラテン語では、アウグストゥス帝（14世紀に死去）の後、摂理という言葉が神の指定として使用されました。たとえばセネカは、摂理という用語を神に適用することが適切であると書いています。最後に、摂理は新ローマ帝国時代のローマの作家であるマクロビウスによって、自分自身で適切な女神として擬人化され、約400 ceの異教を擁護して書いた。
4〜3世紀のギリシャの哲学者エピクロスは、神の摂理に対するストイックの信念に異議を唱えましたが、彼の信者の反対は、グレコローマン世界の精神的な気候を変えることはできませんでした。おそらく、学んだストイック哲学者の論文よりも雄弁なのは、3世紀初頭のローマの修辞学者、エイリアンの作品に見られた奇妙な出来事と奇跡的な出来事についての摂理の物語です。しかし、エリアンは歴史的な正確さよりもセンセーショナルなストーリーに興味を持っていました。
ラテン語のいくつかの意味providentiaはまさにそのギリシャ語と同等のものを反映しプロノイアを。 5世紀の歴史家であるヘロドトスは、自然のバランスを保ち、ある種の生き物が他の人々に優勢になるのを防ぐ知恵の源として神の摂理を言及したとき、宗教的な意味でこの言葉を使用した最初のギリシャの作家でした。歴史学者クセノフォンや伝記作家プルタルコスなどの作家は、人類と世界の神々の注意深いケアのためにこの言葉を使用しました。
盲目で容赦のない運命が存在するとの信念は、慈悲深い摂理への信念との対立につながる可能性があります。致命的な信念が強く、占星術で人気のある表現が見つかったグレコローマン世界では、全世界、特に人間の領域は星に支配されているという信念は、ユダヤ教とキリスト教によって争われました。ユダヤ人の伝統の権威あるコレクションであるタルムードは、イスラエルは星ではなく神のみに支配されていると教えています。この対立の例は、小説「黄金の尻」にもあります星の力から信者を解放する信仰を教えたヘレニズムのミステリーカルトに深く関心を持っている2世紀の哲学者であり修辞学者であるApuleiusによる。小説では、主人公は女神イシスに変換されます。 「友よルシウス」女神の司祭が彼に話しかけ、
あなたは多くの労力に耐え、それを実行し、すべての不運の風の強打に耐えました。ついにあなたは平和の港に入り、愛ある親切の祭壇の前に立ちました。あなたの高貴な血と地位もあなたの教育も、あなたが奴隷になって喜びを止めるのに十分ではありません。若々しい愚痴があなたと共に逃げ出した。あなたの不運な好奇心があなたに不吉な罰を与えました。しかし、ブラインドフォーチュンは、危険から危険へとあなたを悪意を持って投げた後、彼女が何をしていたかを考えずに、どういうわけか、あなたをここに宗教的な善行に導いた。今すぐ彼女を立ち去らせ、好きなところに猛烈に発煙させ、残酷な手のために他のおもちゃを見つけさせましょう。彼女は私たちの女神の威厳の名誉と奉仕に命を捧げる人々を傷つける力はありません。
キリスト教のプロビデンスという用語の使用は、ギリシャとローマの思想に深く影響されていることに加えて、創世記にある家父アブラハムの息子イサクの犠牲のヘブライ語聖書（旧約聖書）の話に基づいています。アブラハムはアイザックに言います、「神は犠牲のために若い獣を彼自身に提供します、私の息子」。ヘブライ語には摂理の概念を表す適切な言葉がありませんが、その概念はヘブライ語聖書でよく知られています。
新約聖書では、ギリシャ語のpronoiaとそれに関連する単語はめったに使用されていませんが、後のキリスト教の摂理の意味では使用されていません。プロビデンスそのものの考え方は、新約聖書の宗教的思考とはかけ離れたものなので、これは興味深いものです。たとえば、マタイによる福音書では、イエスはこう言われています：
2羽のスズメは1ペニーで売られていませんか？そして、あなた方の父の意志なしにそれらのどれも地面に落ちません。しかし、あなたの頭の髪さえ番号が付けられています。したがって、恐れる必要はありません。あなたは多くのスズメよりも価値があります。
したがって、キリスト教で使用されるプロビデンスは、聖書的な用語ではなく、独断的な用語です。それは、神が世界を創造しただけでなく、それを統治し、その福祉を世話していることを示しています。よく知られているドイツの参考文献であるゲシヒテとゲゲンヴァルトの宗教（1908;「過去と現在の宗教」）は、摂理のより複雑で神学的な定義を示しています。
神は自分の世話によって世界を存続させ、彼は目的に従って故意に世界と人類を統治し導き、そして彼は創造主である神として全能で、息子イエス・キリストによって明らかにされた彼の善と愛でこれを行います聖霊を通して人類の救済を促進するため。
