日本の哲学、日本人思想家、学者、および先住民の哲学的および宗教的伝統と、非ネイティブの伝統から取り入れられ同化された主要な概念を創造的に組み合わせた政治的および宗教的指導者によって開発された知的言説-まず、東アジアから、そして西欧と米国から- 7世紀頃。
日本を探検するクイズ：事実かフィクションか？日本は地震を経験したことはありません。彼らの西側の対応者と同様に、日本の哲学者は知識（認識論）、道徳的行動（倫理）、芸術と美の関係（美学）、および現実の性質（形而上学）に関する質問への回答を追求してきました。それらの間の違いは、そのような質問への答えにどのように取り組むかについての彼らの異なる仮定にあります。西洋の哲学者は、マインドとマター、自己と他者、アーティストとメディア、現実と外見という正反対のペアを提示し、それらの間の距離を埋めようとします。対照的に、日本の哲学者は、そのような明らかな反対が重なり合う方法を理解しようと努めます。その結果、日本の哲学は独立した物質や実体を扱っていません。むしろ、それは相互に依存するプロセスと、明らかに反対のプロセスを含む複合体を前景にします。
日本の哲学の進化は、古代、古典、中世、近世、近代の5つの時代に遡ります。
古代
7世紀から9世紀に渡る古代の時代は、西欧化と国家組織の時代でした。儒教と仏教の2つの主要な知的システムは、韓国と中国から輸入されました。儒教は「社会的自己」を扱い、政府の構造と形式的行動のパターンに影響を与えたが、仏教は内的自己の働きに心理的洞察を提供した。内省と自己修養の規律ある実践を通して、仏教の信奉者たちは、不思議な仕事のためのカリスマ的な力と芸術的表現のための創造的なリソースの両方を開発しようとしました。儒教と仏教は、帝国主義の神聖な起源と、人々と自然との間の相互反応を強調する先住民のアニミズムの両方を強調する先住民の神話と共存しました。これらの先住民のアイデアや価値観のいくつかは、後に神道と呼ばれる伝統にとって重要になりました。
古代の初期の哲学は、主にアジア本土から輸入された思想と実践を同化し分類することを目的としていました。第17条憲法（604）に反映されているように、皇太子と摂政大師によって制定された支配階級の道徳的規範は、哲学と政府の目的が伝統間の競争や分離ではなく調和であった。仏教は7世紀から8世紀にかけて文化をより徹底的に浸透させ、その主要なテーマのいくつかは日本の世界観に永続的な影響を与えました。依存している共同起源、空虚さ、無常、そして自己の非実体性などの仏教の概念は、宇宙の新興としてのビジョンを刺激しました、動的なプロセスと、社会や自然界から独立しているのではなく、社会や自然界と相互依存している自己の理解。仏教の概念に影響された哲学者たちはまた、現実を完全に表すための言葉や概念の限界を主張し、現実を構築する上での心の役割を強調しました。
古典時代
古典時代は、平安時代（794〜1185年）の9世紀初頭頃に始まり、12世紀後半に終わりました。体系化と哲学の日本化の時代でした。空海（774-835）や西中（767-822）などの思想家の著作や努力を通じて、真言宗と天台宗の学校は、教義と実践の洗練されたシステムを構築しました。これらの仏教思想家によって促進された支配的な哲学的秘教は、日本人の思考に永続的な影響を与えるであろう少なくとも2つのアイデアをもたらしました。 1つは、あらゆる現象は宇宙の活動の表れであり、それ自体が大日如来と呼ばれる仏であると認識されていたという信念でした。したがって、宇宙全体があらゆる現象で完全に表現されます。第二に、日本の古典仏教は、悟り、つまり物事がどのようにあるかについての洞察は、概念的にのみ達成することはできず、儀式の実践を通じて変化する心、体、精神の完全な複合体の行為であると主張しました。したがって、この伝統に対する洞察は、転生した活動であり、知的機能でもありました。
これらの形而上学的および認識論的視点と組み合わせて、独特の美学が浮かび上がりました。もはや中国の法廷の栄光を映すだけではなく、日本の貴族は独自の美的テーマを開発しました。エレガンス（のようなテーマ雅）及び（魅力的なお菓子は）宮廷改良の区別日本語感覚を反映しています。その他は無常（に仏教の感度に直接描いたmujō）と存在論の深さや謎（予言）。さらに、感性（モノの認識なし）や感度（ushin）などの値は、自然現象との古代のアニメの共感とブレンドされていました。
中世
日本の哲学の中世期は、12世紀後半から16世紀にかけて社会的・政治的激動の時代でした。貴族の権力が解散し、武家階級が政治的および軍事的支配に昇格したことで、古典主義時代の中心的な宮廷生活はその魅力を失いました。繰り返される戦争と異常な一連の自然災害に直面して、多くの日本人は真言と天台の宇宙のビジョンへの興味を失いました。彼らは代わりに、ますます激動する世界となった世界で平和な日常生活を送ることに向けられた宗教哲学を望んだ。仏教の破片グループ（たとえば、Pure Land、Zen、Nichiren）は、確立された機関の外に定着しました。
鎌倉時代（1185〜1333）、封建制、幕府（武力独裁政権）、武士階級が日本に設立されたとき、法然（1133〜1212）、親蘭（ 1173–1263）、Dōgen（1200–53）、およびNichiren（1222–82）。日本仏教の2つの主要な浄土の形の創設者である法然と親父は、人間の弱さと、純地での再生を忠実に約束した光の仏である阿弥陀仏の贖いの力を信頼する必要性を分析しました。道元は、禅の瞑想を意識と自己に関連する哲学的問題を分析する手段として使用しました。日蓮は法華経への献身の力とその菩薩の理想、つまり「仏像」を称賛しました。その実践を支持して、彼は歴史の哲学と他の仏教学校の批評を詳しく述べました。
鎌倉の哲学者たちは、その違いにもかかわらず、仏教の実践を簡素化し、すべての階級の一般人がアクセスできるようにすることについて懸念を共有しました。今日でもほとんどの日本の仏教徒は鎌倉時代に発達した宗教生活を実践しています。それらの思想家の哲学は、多くの日本の文化的仮定にも影響を与え続けています。禅は悟りへの手段としてではなく、それ自体が目的としての規律に焦点を合わせましたが、ピュアランドの精神的自立の批判は、孤立した自我としての自己の概念に対する不信を強めました。日本の美学理論は中世に発展し続け、仏教の分離、厳格な実践、日常のお祝いなどの仏教のテーマをますます反映しました。中世には神道思想と実践は仏教の宗教覇権にかなり吸収された。この時期、儒教哲学の批判的な発展はほとんどありませんでした。
