三位一体の3人目であるキリスト教の信仰において、聖霊（パラクレートまたは聖霊とも呼ばれます）。使徒言行録には、聖霊の多くの注ぎ込みが言及されており、癒し、予言、悪魔の追放（悪魔払い）、異言で話す（グロソリア）は、特に御霊の活動に関連しています。アートでは、聖霊は一般的に鳩として表されます。
このトピックについてもっと読むキリスト教：聖霊の神聖霊はキリスト教神学で最もとらえどころのない難しいテーマの1つです。クリスチャンの作家は、ヘブライ語聖書の主の霊へのさまざまな言及の中で、聖霊の教義への期待を見てきました。ヘブライ語のruaḥ（通常は「精神」と訳されます）は、特に預言的な言葉や救世主の期待に関連して、創造の創造または活性化のいずれかにおいて、神の自由で妨げられていない活動を参照するテキストでしばしば見られます。しかし、聖書のユダヤ教では、別の神の人を明確に信じていませんでした。実際、新約聖書自体はこの点に関して完全に明確ではありません。そのような信念の1つの提案は、ヨハネによる福音書にある別のヘルパー、または仲裁者（パラクレート）の約束です。聖霊が使徒たちや他の弟子たちに降臨した聖霊降臨祭（使徒2）は、その約束の成就と見なされています。
聖霊が父と子に実質的に等しく、それらに従属していない明確な神の人であるという定義は、その神性への挑戦に従って、CE 381のコンスタンティノープル公会議で来ました。東洋と西洋の教会はそれ以来、聖霊を父と子の間の絆、交わり、または相互の慈善と見なしてきました。彼らは御霊の中で完全に一致しています。聖霊と三位一体の他の人との関係は、西洋では父と子の両方から進んでいると説明されていますが、東では、行列は父から子へと続くとされています。
ほとんどのカトリックと正教会のクリスチャンは、そのような推測の文脈よりも教会の秘跡的な生活の中で聖霊を経験しました。使徒時代から、バプテスマの方式は三位一体でした（「私は父と子と聖霊の名によってあなたにバプテスマを授けます。」）。確認（東方正教会では、キリスト教化）は、プロテスタントによって秘跡として受け入れられていませんが、教会における聖霊の役割と密接に同盟しています。東方正教会は、崇拝する会衆と、エピクレシスとして知られる祈りの聖体のパンとワインに対する、御霊の家系の役割を強調しました。
キリスト教教会の最初の数世紀から、制度的教会における自由、活発な慈善、または活力の欠如に不満を抱いたさまざまなグループは、聖霊の継続的な注ぎ込みに対するより大きな感受性を求めてきました。そのような運動の中には、19世紀と20世紀のホーリーネス運動とペンテコステ運動がありました。聖霊で「満たされる」ことは、自分の救いの当然の結果と見なされます。トリニティも参照してください。
この記事は、アシスタントエディターであるMelissa Petruzzelloによって最近改訂および更新されました。
