プロテスタントの遺産、16世紀の宗教改革に端を発するプロテスタント主義、およびその基本的な教義は、古代のキリスト教の信条に加えて、信仰、すべての信者の神権、および信仰の問題における聖書の覇権によって、恵みだけで正当化されます。注文。プロテスタントの間には、秘跡の教義の違いがありますが、その数は2つの「福音の秘跡」、バプテスマと聖体拝領に限定されています。いわゆるプロテスタントには、さまざまな教義上の見方と政治が存在し、西側の非ローマカトリックキリスト教徒のすべてがプロテスタントというラベルを受け入れるわけではありません。たとえば、一部の英国国教会員は、歴史的なローマカトリック教会との継続性とプロテスタント主義からの距離を強調し、別の指定を求めてきました。礼儀はそのような控訴が真剣に取られることを提案します。しかしながら、スピーチの習慣と社会学的使用法が優勢である傾向があり、その反対にもかかわらず、これらのグループは通常、プロテスタントのクラスターに含まれています。
教え、崇拝、組織
改革者とその継承者の共通の原則と実践
信仰による恵みによる正当化
信仰による恵みによって人間は神の前に正当化されるという信念は、最初のプロテスタントの改革者たちを当時のローマカトリック教から切り離しました。そして、さまざまなプロテスタント教会の組織で生じた微妙な違いにもかかわらず、この教えへの献身は、その歴史を通じてプロテスタント主義の中心でした。
16世紀には、「正当化」（神が罪人に恵みを与えたり、罪人を義とする行為）に対する懸念は、しばしば法廷から引き出された言葉で表現され、神との良好な関係を築くことの欲求に関連していました。人類は、その欠点、無知、罪、そして罪悪感に気づき、神が主宰する正義の棒の前に立っていました。助けがなければ、個人は神の怒りと非難しか期待できません。これは彼らが永遠に滅び、彼らの現在の生活は苦しみでいっぱいになることを意味しました。しかし聖書はまた、すべての人の幸せを願う愛情深く優雅な神の姿を人類に示しました。次に問題は、神が彼の怒りではなく、彼の優雅さを明らかにすることを個人がどのように確信できるかでした側？どうすれば彼らが神の前向きな愛ある行動に含まれているという確信を持つことができるでしょうか。
改革派の教えは、ローマカトリックの教義（たとえば、罪、恵み、贖罪）と対照的に、改革派が理解したときに最もわかりやすくなります。プロテスタントの見解では、中世後期のカトリック教の教えは、魂に恵みが注がれ、神の好意に値するほどに個人が神に戻されたとしています。神は受け入れられない人を受け入れることはできませんでしたが、人間を受け入れられるものにすることができました。この何かは恵みであり、その流れは神の完全な御子、イエス・キリストの人の功績に依存していました。教会は、中世のカトリック教に従って、ある意味で、その秘跡システムとその階層を流れる流れを制御していました。
改革派にとって、ローマカトリックの秘跡システムは、人類と神との間の進行中の取引の一部であるように思われました。カトリック教徒はミサに出席し、供物を持参し、悲しみを示し、悔い改めを行いました。教会とその聖職者が取引を仲介しました。改革派は、そのような取り決めは簡単に悪用される可能性があり、聖書の根拠がないと信じていました。プロテスタントの指導部が反逆し、正当化を他の言葉で定義するように促したのは、カトリックのこのビジョンでした。
このプロテスタントの教えの条件は、聖書、特に新約聖書、さらにはセントポールの著作から出されたものです。セントポールでは、宗教改革者たちは、自分と同じような精神的な探求を経験した宗教的なヒーローと思想家を見ました。彼の回心は、「キリストにおける」神の好意の根本的な転換と自由な受け入れを意味しました。これは、信仰によって人がイエス・キリストと同一視され、神が彼を見たとき、代わりにキリストが十字架での自己犠牲によって勝った功績を見たということです。神は罪人を見て、罪人ではなく、完全な御子を見られました。したがって、たとえその人がまだ罪人であったとしても、彼はその人を正しいと宣言するか、彼を「正当化」することができました。
このパウロの教えの解釈によれば、罪人は神に受け入れられ、喜ばれるほどに恵みは注がれませんでした。代わりに、個人は罪人のままでしたが、神は彼を好意的に受け入れ、彼を正当化しました。キリストの十字架での死は、神と人類の間で重要な唯一の「取引」でした。秘跡はこの関係を強化し、新しい恵みをもたらしましたが、人間の主体が神の前で満足を達成した、または神に行動を促す十分なメリットを得たというふりはされませんでした。
改革派の見解では、新しい状況は自由を提供しました。カトリック教徒は神を喜ばせるのに十分な善行を達成するために努力する義務がありましたが、宗教家は神がこの義務から完全に解放される前に信者が立っていたと教えました彼ら自身の救い。これは、改革派に深刻な問題を残しました、それは彼らのローマカトリックの反対者が定期的に言及したものです。良い作品について聖書に重点を置く正当化と自由の教えで何が起こったのでしょうか？総観福音書（マタイ、マーク、ルカ）のイエスご自身も、人々をより良いものにして、「良い実」をもたらすようにする努力に常に夢中になりました。パウロでさえそのような懸念を共有しました。プロテスタント運動は、人を功徳と善行の必要から解放したいという願望において、これらの懸念を軽視したのでしょうか？
プロテスタンティズムの文学は、そのような質問に対する答えが豊富です。改革者たちは事実上全会一致でした。良い作品は1つの救いをもたらすことはできませんでしたが、それでも必ず彼らは許された心から流れ出て、正当化された人の人生の結果でした。神の律法は、人間が神への一種の障害物コースまたはロードマップとして歩いた道ではなく、むしろ人間の欠点を測定してそれらを判断する手段でした。彼の福音を通して行動する優雅な神は人間を彼に連れ戻しました。
宗教改革者たちは、神は人間を二つの方法で見たと信じていました。正当化された人は、神の目にはイエス・キリストと同一視され、キリストの完全性を共有しました。同じ人は、キリストの犠牲の働きを除いて神に見られたとき、罪人のままでした。違いは神の優雅なイニシアチブによってもたらされました。人が正当化のプロセスを始めたことは何もない。次の世代の多くにとって、これは人間の可能性に対する悲観的で悲観的な見方でした。意志は束縛されました。神の愛ある活動を除けば、良い働きは神を満足させません。実際、完全堕落という言葉は、罪の程度を示したり、人類の衰退した状態を説明するために時々使用されました。良い作品、信心深さ、そして信仰さえも、信仰による恵みによる正当化を除けば、価値がありませんでした。一方、正当化された罪人は、最も贅沢な言葉で「キリストのように」、あるいは時には「キリスト」でさえある者として説明することができました。
何世紀にもわたって概説されたこのプロテスタントの教えを聞いた人々は、神の性格の肖像に関する限り、それが引き起こす困難を定期的に見てきました。プロテスタントは、結果として生じる質問に対する論理的に満足のいく答えを思いつくことはありませんでしたが、一般的に、彼らの教えは聖書に支えられていると確信していました。中心的な質問が懇願されました：すべてが神のイニシアチブに依存しているにもかかわらず、大多数の人々が救われていない場合、これは神が人間を苦しめるためだけに人間を作成する責任があるという意味ではなく、彼は人間の破滅の唯一の代理人であること？
プロテスタントの指導者たちは、いくつかの異なる方法でこの質問に答えました。人々が救われる時はいつでもそれは神の功績だと言う人もいました。彼らが失われたときはいつでも、彼らはみことばを聞いて恵みの賜物を受け入れることを拒否したので、それは彼ら自身の責任でした。他の人、特にカルバン主義者は、神の主権と主導権を強調して、「二重の目的地」を教えました。神学者の中には、神がアダムの陥落前に人間を運命づけられたと主張する神学者もいれば、それを人間の陥落に伴う神の新たな行為と見なした神学者もいます。非カルバン主義の教会は、通常、その病因学（救いの神学）において体系的で論理的ではなく、「単一の予定」を教えていました。彼らはカルバン主義者たちが人間の救いに対する神の全責任を肯定することを共有しました、しかし、彼らは沈黙するか、神が救いの責任を負うのではなく、懲罰の責任を負うかという問題を謎の領域に委ねる傾向がありました。一般的に、プロテスタントは、神の主権と人間の無力さの教えを維持することに、彼の性格をすべてに魅力的にすることよりも成功したと信じていました。この問題を克服するために、彼らは神の人類への愛を強調し、自分の息子イエス・キリストをその代わりに苦しめるように送りました。その代わりに苦しむ。その代わりに苦しむ。
