紀元前3世紀の変わり目頃に活躍したギリシアの道徳哲学派に忠実なキレナ派で、その瞬間の喜びが善の基準であり、良い人生は状況を合理的に操って快楽主義的であるとされていました。 （または喜びを生み出す）ユーティリティ。
北アフリカのキュレネが活動の中心であり、そのメンバーの数人の発祥の地だったので、学校はキレニア語と呼ばれました。ソクラテスの弟子である長老のアリスティッポスは、その創始者として一般的に認められていましたが、その繁栄は後の時代、おそらく紀元前4世紀の終わりに起こりました。
Cyrenaicsによると、男は自分に影響を与えるために自分の外にあるものが存在することを知っていますが、彼の性質については何も知ることができません。彼が知覚できるのは、彼自身が彼らによって影響を受ける方法だけです。他の男性がどのように影響を受けるかは不明です。 2人の男性が自分の経験に同じ名前を付けているという事実は、身元を保証するものではありません。したがって、行動の唯一の許容できる目的は、自分自身の愛情が楽しいことを保証することです。人間の体質の3つの可能な条件は、激しい変化、穏やかな変化、そして安定です。最初は痛みを伴い、2番目は喜びを伴い、最後はどちらも伴わない。男は最初のものを避け、2番目のものを探す必要があります。 3番目が楽しいまたは望ましいと仮定するのは誤りです。さらに、求められる喜びは今のところです。現在の経験だけが現在の喜びを与えることができます。快楽の合計である幸福は、同種のような瞬間的な快楽を含み、その相対的な値はその強さにのみ依存するため、評価されます。肉体的な快楽（そして苦痛）は、心の快楽（そして苦痛）よりも激しいです。それにもかかわらず、後者は認識され、利他的な側面を持ついくつかを含めるようにさえ保持されました。たとえば、自分の国の繁栄の喜び。喜びよりも強くなることは、真のソクラテスの理想であり、キレニア人をワストレルと区別する。
3人のCyrenaicは、フォロワーに名前を付けるのに十分なほど革新を重要なものにしました。セオドアスは快楽と苦痛が良いか悪いかを否定した。彼の目的は、彼が幸福のために十分であると考えた精神的な陽気さと知恵の贈り物でした。テオドロスのようなヘゲシアスは、快楽を得るための理性の力を疑い、痛みを避けるよう忠告した。貧困と富、奴隷制度と自由、死と生などを無関心の問題と見なすことで、心の痛みを避けることができます。最後に、Annicerisは元の教義を復活させ、いくつか追加しました。
後のキュレニクスの倫理的教義は、やがて、後の倫理哲学学校の創設者であるエピクロスの教えに身体的に取り入れられた。
