集中力、熟考、抽象化のさまざまな技法を含む瞑想、私的献身、または精神的運動。自己認識、精神的啓発、肉体的および精神的健康の向上につながると見なされています。
このトピックの続きを読むインドの哲学：自己制御と瞑想の理論と手法パタンジャリは、ヨガへの援助からなる8つの経路を定めています：拘束（山）、遵守（新山）、姿勢（アサナ）、... 瞑想は歴史を通して、世界中のすべての宗教の信奉者によって実践されてきました。たとえば、ローマカトリックでは、瞑想は、聖書的または神学的なトピックについての積極的、自発的、体系的な思考で構成されています。精神的なイメージが養われ、神や聖書の人物に共感する努力がなされます。統制された方法で考えることを含む東洋の宗教的慣習は、19世紀以降、西洋では瞑想とされてきました。たとえば、ヒンドゥー教のヨガ哲学学校では、体、心、魂を浄化するための非常に手の込んだプロセスを規定しています。ヨガの練習の一面、ディヤーナ（サンスクリット語：「集中瞑想」）は、中国ではチャン、後に日本では禅として知られる仏教学校の中心となりました。 1960年代後半に、ビートルズはヒンドゥー教指向の瞑想のために西洋で流行を巻き起こし、その後の10年間で、超越瞑想（TM）は、商業的に成功したさまざまな南アジアおよび東アジアの瞑想テクニックの最初のインポートとなりました。西。 TMやその他の瞑想の心理学研究が急速に続いた。
多くの宗教では、規定された効果的な音節、単語、またはテキスト（たとえば、ヒンドゥー教と仏教のマントラ、イスラム教のディークル、東部キリスト教のイエスの祈り）を口頭または精神で繰り返すことにより、精神的な浄化を求めることができます。視覚的なイメージ（たとえば、花や遠くの山）に注意を集中させることは、非公式の瞑想の実践では一般的な手法であり、いくつかの伝統で形式化されています。たとえばチベット仏教徒は、マンダラ（サンスクリット語：「円」）図を、瞑想によって人間がアクセスできる普遍的な力の収集点と見なしています。ロザリオやマニ車などの触覚および機械的デバイスは、音楽とともに、多くの瞑想の伝統において非常に儀式化された役割を果たします。
ほとんどの瞑想は、神秘的な体験を誘発するために注意を集中させます。他の人は、意識のすべての内容の精神的特徴に注意し、この洞察を利用して、実践者をすべての思考または選択した思考のグループから切り離します。たとえば、自我（仏教）または罪の魅力（キリスト教）。瞑想は、戦いの前の戦士やパフォーマンスの前のミュージシャンの場合のように、肉体的に厳しい、またはその他の激しい活動のための特別で強力な準備としても役立ちます。
瞑想のさまざまな実践によって主張される教義と体験の真実は、しばしば互いに矛盾しています。たとえば、ヒンドゥー教は、自己は神性であると主張している一方で、他の伝統では、神だけが存在し（スーフィズム）、神は魂にすぐに存在し（キリスト教とユダヤ教）、すべてのものは空である（大乗仏教）と主張しています。
西洋では、1970年代に始まり、瞑想に関する科学的研究は、心理的および身体的影響と、特にTMの瞑想の利点とされる主張に焦点を当ててきました。熟練した開業医が使用する瞑想的手法は、脈拍数と呼吸数の制御、および片頭痛、高血圧、血友病などの症状の緩和に効果的であることが証明されています。
唯物論的価値観の幻滅は、1960年代と70年代のインド、中国、日本の哲学と多くの西洋諸国の主に若者の間での実践への関心の目覚めをもたらしました。瞑想の多くの技法の教えと実践は、ほとんどがアジアの宗教的伝統に基づいており、広範囲に及ぶ現象となりました。たとえば、仏教の技法を取り入れた「マインドフルネスメディテーション」の実践は、1980年代に米国で普及しました。心理療法の補助としてのその医学的使用は、1990年代後半に広く受け入れられ、多くの精神科施設で採用されました。
