他の心の問題

他の心の問題、哲学において、自分以外の人が心を持ち、自分と同じように考えたり感じたりすることができるという常識的な信念を正当化する問題。この問題は、分析（英米）と大陸の哲学の伝統の両方で議論されており、20世紀以来、認識論、論理、および心の哲学における論争の問題を提起してきました。

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他の心を信じる伝統的な哲学的正当化はアナロジーからの論拠であり、19世紀の経験主義者であるジョンスチュアートミルが丁寧に述べたように、人の体や外見は他の体や行動と観察できるほど似ているため、人は、単なるオートマトンの体と振る舞いではなく、自分自身のような感情を持っていると信じるという類推によって正当化されます。

この議論は1940年代以来繰り返し攻撃されてきたが、一部の哲学者は特定の形態を擁護し続けている。ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインのアメリカ人の弟子であるノーマン・マルコムは、「人間の姿には思考と感情がある」という結論が何であるかを知るために、議論は不必要であるか、その結論が理解できない人であると主張した。誰かが考えや感情を持っているということを正しくまたは誤って述べるのにどの基準が関係しているかを知る必要があります—そしてこれらの基準の知識は類推からの議論を不必要にするでしょう。しかし、主張の擁護者たちは、主張をしている人も他の人も同じように内面の感情を説明し、一見互いに理解し合っているため、共通言語への参照は、類似性の議論を、身体の類似性や外見的行動の観察よりも正当化します。

議論に対する別の異論は、内省するだけで感情を持っていることは実際に何であるかを実際に知っていると仮定しているように見えることです。この仮定は、それが自分の感覚を説明するための「私的言語」の可能性、ヴィトゲンシュタインがさまざまな理由で拒否した可能性につながると考えるウィットゲンシュタインの信者によって反対されました。そのような哲学者は、他の人との経験からそのような感情を適切な言語で説明する方法を学ぶまでは、自分の感情が議論に適切な方法で何であるかを単に知らないと主張します。しかし、一部の哲学者は、この状況は、「ジョンの歯が痛い」と誤解されるのと同じように、「私の歯が痛む」と誤解される可能性があるという結論につながると考えています。この論文は多くの人には受け入れられません。感覚についての誠実な一人称の現在の緊張した声明を保持している人は、誤りではありません。

そのような問題についての議論は、自分の感覚についての発言の適切な分析を提供することの難しさにすぐにつながる傾向があります。実存主義内の他の心の問題へのアプローチは、ジャン=ポール・サルトルによるL'Êtreet lenéant（1943; Being and Nothingness）の長い章に例示されています。

この記事は、最近編集され、上級編集者のブライアンドゥイニャンによって更新されました。