17世紀の神学用語では、半ペラギアニズムは、南フランスで約429から約529まで栄えた反アウグスチナ主義運動の教義です。元の運動の存続する証拠は限られていますが、半ペラギア主義の父親が修行の必要性を強調し、教会で非常に尊敬された指導者であった僧侶であることは明らかです。これらの僧侶の3人の著作は、運動の歴史に良い影響を与えました。彼らは、東に住んでいて、マッシリア（マルセイユ）に2つの修道院を設立したセントジョンカシアンでした。有名なレリン修道院の修道士、セントビンセント。かつての修道院長で修道院長だったリーンズの司教、聖ファウストスは、プロヴァンスの司教からの依頼で、デグラティアを書いた。 （「恵みについて」）、半遠洋主義はその最終的な形を与えられ、カシアンによって提供されたものよりも自然主義的です。
原罪を否定し、完全な人間の自由意志を信じたペラギアン人とは異なり、半ペラギアン人は、人類の腐敗力としての原罪の普遍性を信じていました。彼らはまた、神の恵みなしではこの腐敗した力は克服できないと信じていたので、キリスト教の生活と行動のための恵みの必要性を認めました。彼らはまた、幼児であっても洗礼の必要性を主張した。しかし聖アウグスティヌスとは異なり、彼らは人類の生来の腐敗はそれほど大きくなく、キリスト教への取り組みへのイニシアチブは人の先住民の意志の力を超えていると教えました。
この取り組みは、セントジョンカッシアのinitium fidei（「信仰の始まり」）と、Riez credulitatisのセントファウストによって影響を受けました。（「信用感」）。この見解によれば、援助なしの意志を持つ個人は救いの福音を受け入れることを望みますが、神の助けなしでは実際に回心することはできませんでした。後の半ペラギアニズムでは、神の助けは神が人に優雅に注入した内的な力としてではなく、純粋に外部の説教または福音、神の約束、および神の脅威の聖書によるコミュニケーションとして考えられました。すべての半ペラ人の強みは、神の正義でした。人間が少なくとも救いへの最初の一歩を踏み出す力を与えられていなければ、神は正しくないでしょう。救いが最初にそして一方的に救われた神の自由な選挙にのみ依存していたならば、選ばれなかった人々は彼らが生まれたという単なる事実によって運命づけられていたと不平を言うかもしれません。
しかし、半ペラギアニズムの結果は、行動を救うための神の不利で超自然的な優雅な人間の意志の必要性を否定することでした。それは聖パウロと聖アウグスティヌスに矛盾し、後者は教皇の宣言により承認されたカトリック医師の恵みの問題、したがって攻撃を超えたものでした。
その初期の段階で、半ペラギア主義は2人の論争家、アキテーヌの聖繁栄とアルルの聖ヒラリーによって反対された。ファウストの死後（490 年頃）、半ペラギアン主義は依然として高く評価されていましたが、6世紀には主にアルルの聖カエサリウスの行動によって教義が衰退しました。教皇フェリックス4世（526–530）の扇動で、カエサリウスはオレンジの第二評議会（529）で半ペラギア主義を非難した。非難はフェリックスの後継者である教皇ボニファス2世によって承認された。その時点から、半ペラギアニズムはローマカトリック教会で異端として認識されました。
この記事は、アシスタントエディターであるMelissa Petruzzelloによって最近改訂および更新されました。
