自殺

自殺、意図的に自分の命を奪う行為。この定義はそのような行為の結果を特定していないので、致命的な自殺と、自殺未遂、または自殺未遂を区別するのが通例です。

歴史を通じて、自殺はさまざまな社会によって非難され、容認されてきました。イスラム教、ユダヤ教、キリスト教によって一般的に非難されており、自殺未遂は多くの国で法律によって罰せられます。しかし、インドのブラフマンは自殺を容認しています。そして、現在は非合法化されている、インドの未亡人の理論的に自発的な自殺であるsutteeは、かつて高く評価されていました。古代ギリシャでは、有罪判決を受けた犯罪者は自分の命を奪うことが認められていましたが、奴隷の発生率が高かったため、ローマ帝国の自殺に対する態度は終わりに近づき、所有者は貴重な財産を奪われました。ユダヤ人は彼らの回心を強制することを意図した古代ローマの征服者または十字軍の騎士に服従するのではなく自殺しました。仏教の僧侶や修道女たちは、社会的抗議の一形態として、焼身自殺による犠牲自殺を行っています。日本の切腹（はらきりとも呼ばれる）の習慣、または自傷行為は、武士の間で儀式の儀式として長い間行われていました。第二次世界大戦中の日本の神風自爆テロの使用は、特にイスラム過激派の間でテロの形として20世紀後半に出現した自爆テロの前兆でした（9月11日の攻撃を参照）。いくつかの新しい宗教運動、特に人民寺院（ジョーンズタウン、ガイアナ、1978）と天国の門（サンディエゴ、カリフォルニア、米国、1997）のメンバーは大量自殺をしました。

中世以来、西洋社会は自殺と闘うために最初のカノン法とその後の刑法を使用してきました。しかし、自殺の法的地位の変化は自殺率にほとんど影響を与えていない。 1789年のフランス革命後、ヨーロッパ諸国では​​自殺未遂に対する刑事罰が廃止されました。 1961年、イギリスが最後の訴訟となりました。しかし、それらの国の多くと米国の多くの州も、誰かが自殺するのを助けることを禁止する法律を採用しています。終末期の医師支援自殺はオレゴン州（1997年）、ワシントン州（2008年）、およびモンタナ州（2009年）で合法化されており、安楽死はコロンビアやオランダなどの国々で公然と行われています。この運動は、自殺の道徳性と末期疾患患者を治療する医師の役割に関する議論を新たにしました。

現代社会での許容性と疎外感は、自殺行為の増加に部分的に責任があるかもしれません。現在、自殺を非難するよりも理解する準備がより進んでいますが、自殺行為を隠す傾向は依然として持続しています。

致命的な自殺は、彼らがした以上に思いやりと愛情によってそれを防ぐことができたであろうと感じるかもしれない人々に悲しみと罪悪感を引き起こす傾向があります。行為が致命的でない場合、それは助けを求める訴えとして役立つ可能性があり、賠償の努力を引き起こす可能性があります。これらの反応に対する意識的または無意識的な期待は、多くの自殺行為の根底にある要因の1つです。

自殺の原因を説明するために、多くの理論が開発されてきました。心理学の理論は人格と感情的要因を強調し、フランスの社会学者エミールデュルケムが提唱したような社会学の理論は、個人に対する社会的および文化的圧力の影響を強調しています。未亡人、子どものいないこと、大都市での居住、高水準の生活、精神障害、身体的病気などの社会的要因は、自殺率と正の相関があることがわかっています。

自殺の発生率を大幅に削減できる単一のアプローチは期待できませんが、精神障害の早期発見と治療は重要な抑止力です。自殺防止のための特別なセンターや組織が多くの国にあります。それらのほとんどは、医学的指導の下にありませんが、すべては医療コンサルタントを持っています。24時間体制の電話ホットラインは、サポートを必要とする孤独で絶望的な個人にカウンセリングを提供します。この種のサービスが自殺行為を回避するのに役立つ可能性があるという証拠があります。

この記事は、最近編集され、アシスタント編集者のJeannette L. Nolenによって更新されました。