調剤

キリスト教の教会法における、「経済」とも呼ばれる調剤、法律の厳格な適用からの救済を認める所管官庁の行為。それは予測的または遡及的かもしれません。

経済とは、この種の行動のために東方正教会で通常採用されている用語です。教会は魂の救済を目指しており、これが規則の厳格な遵守ではなく、規則の緩和によって達成される可能性が高い場合、経済は緩和を許可します。典型的な正統派の弾力性を備えているため、特定の広範な原則は認識できますが、経済の限界や使用を定義する基準はありません。したがって、これが教会のより良い利益と魂の救いを助長するときに、基本的な教義に対抗することは許されます。経済を行使する可能性のある人に関しても、精度の欠如が見られます。すべての司教は委任によってではなく、彼ら自身の権利でそれを行使します。しかし、彼らはそれ自体が経済を行使する司教会議場の見方を考慮に入れるべきです、それが行使されることになっている地区の司教との協議の後のみ。司教と教区の両方の上に総評議会があり、それは独自の経済を行使する権限を持ち、教区と司教の決定を覆すことができます。司教の下には、日々の問題で経済を行使する司祭がいますが、司祭からその権限が委任されています。

西部のキリスト教の教会は、より高い精度で、そしてローマカトリック教会では、いくらか詳細に、神権時代に関する規則を発展させてきました。当初、教会全体の共通の利益のみが神権の付与を正当化し、法を作った人または団体だけが法王、教会、または司教にかかわらず彼らから分配することができるとされました。しかし、カノン法の発展と教皇の権力の増大に伴い、法王が部下の人や団体に委任することはできたとしても、究極の調停権は法王にあると認められるようになりました。以前は神の法則と自然法則は調剤権の範囲外でしたが、調剤が機能する分野は大幅に拡大されました。教皇の管轄権は、神または自然法を破棄することはできないが、それにもかかわらず、それらによって課された義務および特定の場合におけるそれらの影響から免除することができるという見方に徐々に達したそれによって妨害されません。

徐々に、教会全体がそれによって利益を得ると言うことができるかどうかにかかわらず、神権は個人の利益のためだけに与えられました、そしてそのような神権はあまりにも頻繁に与えられたという信念と金銭的利益のために、プロテスタントの改革に。トレント公会議(1545–63)は虐待から守ろうとしましたが、教皇当局には影響を与えませんでした。今日のローマカトリックの神権時代の制度は、中世の終わりまでに発展したものと本質的に同じです。法律を制定する権限を持つ当局は、それ自体の法律を免除することができ、その上司も同様に免除することができます。従属機関の権限は、上位機関によって制限される場合があります。最終的な権威は法王にある。

イギリスでは、教皇がアラゴンのキャサリンとの結婚を可能にした以前の教区の廃止を許可することを教皇が拒否したことに部分的に触発された宗教改革は、これと以前のすべての他の領域で教皇当局に終止符を打った管轄。しかし、調剤当局の必要性は認識され、1534年の制定法は司教の調教権を維持し、カンタベリーの大司教に法王によって以前に行使された調剤の権力を授与しました。しかし、これらの規定は、主に死んだ手紙のままであり、その結果、イングランド教会では、秩序立った実際的な分配システムが欠けていました。同じことがさまざまなプロテスタント教会にも当てはまります。ローマカトリック教会ほど精巧な法体系はありません。