Dharma-shastra、（サンスクリット語：「正義の科学」）インド内外の領土に居住するヒンドゥー教徒の家族法の法改正の対象となる古代インドの法学団体（例：パキスタン、マレーシア、東アフリカ） ）。法とその手続きは包括的に扱われますが、すべてのジレンマにおける正しい行動のコースに関係していますが、ダルマシャストラは主に法的管理に関係していません。ダルマシャストラのいくつかの基本原則は、伝統的な環境で育ったほとんどのヒンズー教徒に知られています。これらには、義務は権利よりも重要であり、女性は最も近い男性の親族の永遠の保護者の下にあり、王（すなわち国家）は被験者をすべての危害、道徳的および物質から保護しなければならないという命題が含まれます。
このトピックについてもっと読むヒンドゥー教：ダルマスートラとダルマシャストラヴェーダから発想を得たテキストには、ダルマスートラ、または「ダルマに関するマニュアル」が含まれています。サンスクリット語で書かれたダルマシャストラ文学は、5,000タイトルを超えています。これは、3つのカテゴリに分類できます。（1）経（簡潔な格言）、（2）スムリティ（スタンザの短いまたは長い論文）、および（3）ニバンダ（さまざまな四分の一からのスムリの詩のダイジェスト）およびvritti（個々の継続的なスミリティに関する解説s）nibandha sおよびvritti秒、法人作品が法律顧問を対象とし、発散の経典との調和にかなりのスキルを発揮smriti秒。
ダルマシャストラの技法は、主に古代のテキスト、格言、スタンザを述べることです。その意味を説明するため、あいまいな場合。必要に応じて、伝統的な解釈の科学（Mimamsa）を使用して、異なる伝統を和解させます。ダルマシャストラは、可能であれば、慣習を確認できる場合、およびその条件がブラフマン（司祭階級のメンバー）の原則と矛盾しない場合は、慣習を強制することを許可します。しかし、ダルマシャストラは法律の基本原則のみを提供します。判例法に相当する実際の法律の管理は、歴史的にはパンチャヤットと呼ばれる長老の地方自治体によって行われました。
古代ヒンズー教の法学は、18世紀のイギリスの東洋学者で法学者であるウィリアムジョーンズ卿によって西洋の学者に導入されました。彼を追った多くの人々、たとえばヘンリーメイン卿（1822〜88年）は、ダルマシャストラは一種の祭司芸品であり、下のカースト、シュドラとダリット（以前は不可）を、より高いカーストの制御下に置くことを意図していると信じていました。ドイツとイタリアの学者、主にヨハンゲオルクビューラー、ジュリアスジョリー、ジュゼッペマッツァレラによるダルマシャストラソースの綿密な研究は、その心理的および社会学的可能性を示しました。その後、ヒンズー教徒は歴史的にそうではなかったので、イギリスの管理者は実際の法的裁定においてダルマシャストラを使用しようとしました。
ダルマシャストラは、ユダヤ法と同じ年齢（または、そのルーツが実際にヒンドゥー教の最も初期の経典であるヴェーダに戻る場合）よりも長く、ローマ法よりも継続性と寿命が長いです。インドのイギリス植民地政権は、伝統的なルールを厳格かつ迅速に適用し、先例の概念を導入することにより、ヒンドゥー法のシステムに影響を与えました。急速な社会の変化は、外国の支配に従い、インドのヒンドゥー法体系に多くの調整を必要としました。たとえば、司法的離婚の進展、または娘と父親の財産である息子の死後の平等な割り当てのための規定はダルマシャストラにはありませんでした。新しいテキストを発明する代わりに、立法者は法廷で施行されたインドの法律の体系を変更しました。徐々に、裁判官がサンスクリットに慣れなくなったため、古代のテキストは現代的で国際的な法的および社会的概念に置き換えられ始めました。
この記事は、アシスタントエディターのMatt Stefonによって最近改訂および更新されました。
