反対

異議申し立て、社会的、文化的、または政府的である可能性のある確立された権限の源泉に協力することを望まない。政治理論では、反対派は主に政府の権力との関係で研究されており、反対派が国家によってどのようにそしてどの程度促進され、容認され、管理されるべきかを調査している。反対意見は、他の2つの概念、批判的思考と寛容に関連していることがよくあります。どちらも政治的正当性の問題に関与しています。

反対意見は、主に批判的思考、または自分自身のための思考の活動に関連しており、権威、真実、および意味の受け入れられた概念に疑問を投げかけています。批判的思考自体は、ある意味で、必ずしも反対意見を伴うに違いない活動と見なされることがよくあります。自分で考えたり、18世紀の哲学者イマヌエルカントが成熟したと呼んだり、「調査された人生」を追求したりするには、思想家の年齢や社会の慣習と対照的な立場を築くことがよくあります。これにより、批判的思考の個人は、社会の他のメンバーと、しばしば国家自体と対立します。反対意見は、効果的な公共の推論を展開するための強力な情報源です。それ自体は、特定の国家の行動と制度、および特定の社会の慣習と慣行の正当性を判断するために必要です。

発生する問題は、機能している政治団体において、批判的思考から流れる反対意見がどのような役割を果たすべきかということです。プラトンとカントにとって、反対意見は、他者との関係で個人の生活を検討する個人の能力、または公的な推論のための集団的能力のいずれかを促進するために重要でした。しかし、反対意見はこれまでしか行くことができません。人々は、検討された人生を好きなだけ実践し、啓発された公の推論を可能な限り促進することができますが、最終的に、批判的な思想家は、自分の政治範囲内の法律または主権に従う必要があります。

最近の思想家は、ジョンスチュアートミルのような19世紀のリベラル派でも、ミシェルフーコーやフランクフルトスクールのメンバーのような20世紀のリベラリズム批評家でも、19世紀と20世紀には相対的に欠けていた重要な善物であると考えました。民主主義はそれらの州に影響を与えた倦怠感の中心に行きました。現代の民主主義は、自己検閲の養育形態、正常性の有害な理想、または知的に窒息する文化の形態と見なされています。これらはどれも批判的思考を阻害するため、反対意見を最小限に抑え、効果的な形の公的な議論の進展を制限します。

異議と容認との関係には、より大きな集団における少数派グループの役割が含まれます。多くの場合、異議と容認の問題には宗教的マイノリティが関与しています。ジョンロックは有名な著作「寛容に関する手紙」(1689年)で、寛容は確かにキリスト教の美徳であり、市民団体としての国家は精神的利益ではなく市民の利益のみに関係すべきであると主張しました。ロックの教会と国家の分離は、個人やグループの精神的慣習を過度に妨げないという名目で、市民権からの宗教的異議の制限についての議論の始まりに立った。

反対する宗教的慣行の容認は、州内の包含と同意の範囲を拡大し、それによって特定の州の法律と政策の正当性を高めるための重要な力になることがよくあります。しかし、それはまた、他の人々が基本的で普遍的な規範と見なすものに違反する制裁慣行を国家に強いることによって国家の正当性を損なう不安定化する力である可能性もあります。そのような反対する慣行を単に容認するが批判的には精査しないことにより、国家は、直接正当化せずに、形而上学的または理論的なバイアスのセットをマージナライズしながら暗黙的に制裁することに関与し、ある意味では暗黙のうちに信用を落とすことで、それが受け入れることを求める信念に関与する可能性がある。

20世紀後半から、多くの学者が民族的または文化的マイノリティの異議に焦点を当ててきました。ここで、主張はしばしば異なるアイデンティティの認識のための控訴を含みます。少数派の民族的または文化的な集団に属している個人は、反対意見を唱えることが多いため、多数派グループのメンバーに対して平等な機会を得て、良い人生の理想を追求するために、その違いに対応するよう求めます。 。多くの人々は、異議を唱えるアイデンティティを認識するための闘争は、アイデンティティのより反射的な理解を促進し、それによって、より包括的な多元主義的な政治文化を促進するため、健全な民主政治に不可欠であると見なしています。他の人たちは断片化の恐ろしさを心配しています。